1. 本書的日期
在先知職分的歷史中，《約珥書》的日期必然非常早或非常晚，除少數例外，主流批判學者將其定在公元前 800 年之前或公元前 500 年之後。如此巨大的差異源於極其重要的理由。除了哈該、瑪拉基和《撒迦利亞書》9-14 章外，約珥是唯一沒有提到亞述（約於公元前 760 年出現在先知視野中）或巴比倫帝國（於公元前 537 年滅亡）的先知。推測他寫於公元前 760 年之前或公元前 537 年之後。同樣，約珥與所有先知不同，他沒有指責百姓犯有公民或國家罪行；他的書中也沒有以色列義人與不義人之間，或耶和華的屬靈敬拜者與偶像崇拜者之間鬥爭的痕跡。該書針對的是一個未分裂的國家，他們只認識耶和華為神；再次推測約珥寫於阿摩司及其繼承者引發分裂以色列的屬靈對抗之前，或在尼希米領導下全體百姓接受律法之後。風格與措辭也暗示了這種廣泛的選擇。約珥的希伯來文簡單直接。他要麼是一位早期作家，要麼是在模仿早期作家。他的書包含許多與從阿摩司到瑪拉基的先知們相同或幾乎相同的短語和經文。要麼他們都借鑒了約珥，要麼他借鑒了他們。
對於這種選擇，現代批判學界起初傾向於早期解決方案，將約珥定在阿摩司之前。如 1831 年克雷德納（Credner）的註釋書，隨後是希齊格（Hitzig）、布雷克（Bleek）、埃瓦爾德（Ewald）、德里茨（Delitzsch）、凱爾（Keil）、庫恩（Kuenen，至 1864 年）、普西（Pusey）等人。一些當代一流學者起初也持此觀點，如庫恩後來改變了看法。至今仍有柯克帕特里克（Kirkpatrick）、馮·奧雷利（Von Orelli）、羅伯遜（Robertson）、斯坦利·利斯（Stanley Leathes）和辛克（Sinker）持此觀點。這些學者給出的約珥早期日期理由大致如下：他的書出現在十二小先知書的最前面；雖然承認其順序並非嚴格按時間排列，但據稱前被擄時期與後被擄時期的先知之間存在劃分，而約珥被歸於前者。他描述的模糊性，特別是對耶和華日子的描繪，被歸因於以色列早期宗教的簡單性，以及缺乏對後來先知所分析的關鍵概念的解析。他對蝗災導致聖殿每日供物中斷的恐懼（珥 1:9, 13-16; 2:14），被歸因於所有民族原始時代普遍存在的恐懼。在約珥對其他民族的審判態度中，埃瓦爾德看到了底波拉和大衛時代那種未被馴服的尚武精神。先知對蝗災破壞的專注，被認為反映了八世紀前以色列那種純農業社會的感受。書中未提及亞述，被歸因於與阿摩司及以賽亞早期預言中同樣不願提及名字的心理，有些人認為，雖然未命名，但亞述人被蝗蟲所象徵。未提及律法也被一些人認為證明了早期日期：儘管其他相信利未立法自古就存在於以色列的學者，則從約珥對每日供物的堅持中找到了證據。未提及國王以及祭司地位的突出，被解釋為該預言出自猶大王約阿施年幼時期，當時祭司耶何耶大攝政（王下 11:4-21）；對埃及和以東流無辜血的指控，被歸因於示撒入侵猶大（王上 14:25；參珥 3:17, 19）以及約蘭統治下以東人的反叛（王下 8:20-22；參珥 3:19）；對非利士人和腓尼基人的指控，被歸因於歷代志關於約蘭統治時期非利士人襲擊的記載（代下 21:16-17; 22:1；參珥 3:4-6），以及阿摩司對這兩國的預言（摩 1；參珥 3:4-6）；以及對約沙法谷的提及，被歸因於該王在比拉迦谷擊敗摩押、亞捫和以東的勝利。承認這些典故後，推斷出約珥與阿摩司之間的平行之處，是因為阿摩司引用了約珥。
這些理由並非都同樣有力，即使最強的理由也只能證明約珥早期日期的可能性。它們也無法解決所有的歷史難題。約阿施的年幼時期，亞蘭不僅在以色列的思想中佔據重要地位，而且已被視為與非利士人或以東人一樣強大的敵人。但《約珥書》並未提及亞蘭。它提到了希臘人（珥 3:6），雖然我們無權說這種記載在九世紀的以色列是不可能的，但這不僅是不太可能的，而且沒有其他被擄前的希伯來文獻提到希臘，特別是阿摩司在描述腓尼基人為奴隸販子時也沒有提到（摩 1:9）。關於《約珥書》必須是早期的論點，因為它被先知正典的編纂者放在十二小先知書的前六卷中，如果他生活在公元前 450 年之後，他們不可能忘記約珥的日期，這一論點因同樣的被擄前先知群體中還包括被擄時期的俄巴底亞和後被擄時期的約拿（兩者都排在彌迦之前）而失去了所有說服力。
因此，約珥早期日期的論點並不具決定性。此外，還有嚴重的反對意見，這促使我們轉向另一種解決方案，即將約珥定在公元前 444 年以斯拉和尼希米確立律法之後。
後被擄日期最初由瓦特克（Vatke）提出，隨後由希爾根費爾德（Hilgenfeld）和 1875 年的杜姆（Duhm）所捍衛。從那時起，該理論迅速發展，贏得了許多先前持早期日期觀點的學者，如奧特（Oort）、庫恩（Kuenen）、A. B. 戴維森（A. B. 戴維森）、德萊弗（Driver）和切恩（Cheyne），或許還有威爾豪森（Wellhausen），並在越來越多的年輕學者中獲得認可與新的證據，如默克斯（Merx）、羅伯遜·史密斯（Robertson Smith）、斯塔德（Stade）、馬特斯（Matthes）和肖爾茨（Scholz）、霍爾辛格（Holzinger）、法拉（Farrar）、考奇（Kautzsch）、科恩希爾（Cornill）、威爾德波爾（Wildeboer）、G. B. 格雷（G. B. Gray）和諾瓦克（Nowack）。導致這種支持約珥晚期日期觀點發生巨大轉變的理由如下：
首先，猶大的被擄在書中顯然已是過去式。這並非由模稜兩可的短語「當我使猶大和耶路撒冷被擄的人歸回時」所證明，而是由明確的陳述所證明：「列國將以色列分散在萬國中，又分取我的地土」。聖殿被掠奪似乎也隱含其中。此外，沒有任何世界大國被描繪為威脅或迫害神的百姓；相反，以色列活躍的敵人和奴役者被描繪為她自己的鄰居——以東人、非利士人和腓尼基人，後者被描繪為將猶太俘虜賣給希臘人。這一切都符合（如果不是絕對證明的話）波斯時代，在亞達薛西·奧胡斯（Artaxerxes Ochus）統治之前，他是第一位殘酷對待猶太人的波斯國王。希臘人（雅完）在被擄前沒有出現在任何希伯來作家筆下；約珥給出的名稱形式「雅完人的子孫」（B’ne ha-Jevanim）公認聽起來很晚，我們從其他來源得知，敘利亞奴隸在希臘的需求是在五世紀和四世紀。同樣，約珥所反映的猶太人內部狀況也是如此。沒有提到國王；但祭司地位突出，長老至少出現過一次。這是一場農業災難，且僅此而已，沒有任何政治恐慌，這是主日臨近的預兆。這一切都符合波斯統治下耶路撒冷的狀況。再看看書中的宗教氣質與重點。正如我們所見，重點非常顯著地放在蝗災中斷每日素祭和奠祭的恐懼上，而在以色列後期的歷史中，有許多證據表明人們對此規律性的極度重視。A. B. 戴維森教授說，這「與耶利米之前所有先知談論祭祀事奉的方式非常不同」。祭司也被呼召採取主動；而對莊嚴正式禁食的召喚，沒有提及百姓的具體罪行或對特定美德的勸誡，這與早期先知對禁食的態度，以及他們堅持以改變生活作為唯一可蒙悅納的悔改形式形成了對比。與早期先知形成的另一個對比，體現在《約珥書》普遍的末世論氛圍與色彩中，以及其中一些表達此點的特定形象，這些形象源自西番雅和以西結等後來的先知。
這些晚期日期的證據，總體上得到了該書語言的支持。默克斯提供了許多細節，經過仔細檢查（適當考慮了該書的詩歌形式和可能的註釋），霍爾辛格表明，在詞彙、語法和句法上存在一些跡象，這些跡象與晚期日期的兼容性大於早期日期。書中有許多亞蘭語詞彙，或以亞蘭語而非其他希伯來作家所使用的意義使用的希伯來詞彙，以及一些僅出現在舊約後期書卷中或在早期書卷中極少出現的術語和結構。誠然，這些在約珥的詞彙和語法中所佔比例不大（其餘部分是古典的，適合文學早期），但這可以歸因於先知大量使用了早期作家的詞彙。考慮到這種大量使用，書中不可否認的亞蘭語特徵在證明晚期日期方面就顯得更加有力。
對於如此篇幅短小的書卷而言，約珥書與其他作者之間的文學平行之處多得不同尋常。在七十二節經文中，至少有二十處平行之處，涉及舊約中約十二卷書。當一位作者與多位作者有平行之處時，我們未必能斷定他就是借鑒者，除非我們發現兩者共有的某些短語是其他作者的特徵，或者他在引用這些短語時，與原作者存在差異，而這些差異合理地被認為源於較晚的時期。然而，Driver 教授與 G.B. Gray 先生已經指出，約珥書與其他先知書之間的平行之處，確實具備了這兩個條件。「其中幾處平行之處——無論是整體上，還是就其包含的某些詞彙而言——其親緣關係僅限於或主要存在於較晚期的著作中。但當約珥書中的經文與另一卷書中的平行經文之間的差異，恰恰在於某個屬於後世特徵的詞彙或短語時，這種意義就更為顯著了。若一位九世紀作者的經文，因出現了一個僅限於後世文獻的詞彙，而與後世作者的平行經文產生差異，這將是奇怪的；考慮到現存文獻的稀缺，單一實例或許並非無法解釋；但每一個額外的實例——儘管其本身說服力有限——都使這種奇怪感愈發強烈。」他們又說：「約珥書中某些平行經文的變體，還有其他共同的特徵。這在約珥是引用他人這一事實中找到了自然的解釋：因為同一位作者即使引用不同來源，其引用方式帶有相同的變體特徵是自然的；但不同的作者引用共同來源時，卻遵循相同的引用方法，這是不太可能的。」「雖然在某些平行之處，比較顯示出約珥書中的短語可能是較晚的跡象，但在其他情況下，即使該表達方式本身可能更早出現，也只是在較晚的時代才變得頻繁，而約珥對它的使用，增加了他與後世作者並列的可能性。」
面對如此多匯聚的證據，我們就不會對多數批評家在約珥書寫作年代上的巨大轉變感到驚訝，他們現在將其定為被擄後時期。有些人將其定在主前六世紀，有些人定在主前五世紀上半葉，即「瑪拉基書」和尼希米記之前，但大多數人將其定在以斯拉和尼希米於主前 444 年確立律法之後。要做出決定很困難，或許是不可能的。從 Joel 2:9 提到的「城牆」無法推斷出確鑿的結論，Robertson Smith 和 Cornhill 據此推斷尼希米的城牆已經建成。我們也不能確定約珥是否引用了「瑪拉基書」中「耶和華大而可畏之日未到以先」這句話，儘管約珥書中其他平行之處的性質使這種可能性增加。然而，書中完全沒有提到先知這一群體，對耶路撒冷嚴格排斥外邦人的應許，對所有外邦人的審判宣告，以及該書強烈的啟示錄性質，都傾向於讓我們將其置於以斯拉之後。至於具體在多久之後，無法斷言，但書中缺乏對波斯的反感，要求其年代必須在亞達薛西王於主前 360 年左右施加暴行之前。
最近有人為約珥書的年代問題提出了一種解決方案，值得注意。Rothstein 在他翻譯 Driver 的《舊約導論》德文版時，質疑了該預言的完整性，並提出了將其分為兩部分的理由。他將第 1 章和第 2 章歸於一位早期作者，寫於約阿施王年幼之時，但將第 3 章和第 4 章歸於被擄之後的年代，而 Joel 2:20（記得 Robertson Smith 將其視為註釋）則歸於將這兩部分連接起來的編輯。他的理由是，第 1 章和第 2 章完全集中於蝗災的物理災害，沒有提到外邦人的麻煩；而第 3 章和第 4 章對物理災害隻字未提，但它們為以色列哀嘆的災禍完全是政治性的，即敵人的攻擊。現在，第 3 章和第 4 章出自另一人之手，這完全在可能性範圍內：我們沒有證據反駁這一點。但另一方面，也沒有證據證明這一點。相反，這四章出自同一人之手的可能性非常明顯。約珥在第一章沒有提到外邦人，是因為他全神貫注於蝗災。但當蝗災過去後，他轉向以色列歷史中懸而未決的問題——他們與外邦民族的關係，這是非常自然的。這兩個不同的主題之間，以及它們各自被處理的風格之間，並沒有矛盾。Rothstein 為第 1 章和第 2 章主張早期年代的論點已經得到了反駁，當我們進行解經時，我們會發現將它們歸於主前五世紀末有更強有力的理由。因此，可以說對該預言完整性的攻擊已經失敗，儘管任何記得先知書複合性質的人都不會否認這個問題仍然是開放的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「未提及律法也被一些人認為證明了早期日期：儘管其他相信利未立法自古就存在於以色列的學者，則從約珥對每日供物的堅持中找到了證據。」：本段反映了關於舊約律法成書年代的學術爭議，涉及「歷史批判學派」與「傳統保守派」立場；後者主張摩西律法（利未記）在以色列早期即已存在，前者則傾向認為律法體系是在被擄歸回後才編纂完成。